黄建明：论阿诗玛核心文化的保护与传承
【摘要】“阿诗玛文化”既有核心部分，也有非核心部分，本文认为核心部分是重点保护对象。“阿诗玛文化”是一种虚实结合的体系，保护工作也需虚实结合，才有可操作性。以有形的实体文化保护为抓手，带动无形文化的保护部分。生态是“阿诗玛文化”赖以生存的土壤与气候，保护“阿诗玛文化”生态，关乎到“阿诗玛文化”健康持续发展问题。
【关键词】阿诗玛文化；核心保护；实体传承
“阿诗玛文化”是一种地域文化。当指撒尼彝语口传叙事长诗《阿诗玛》流传区域内与《阿诗玛》产生、流传、发展有关的物质文化与非物质文化，或受《阿诗玛》影响，新延伸出来的有形文化与无形文化。保护“阿诗玛文化”首先须在概念、定义等方面作出准确判断，才能做到精准保护。
电影《阿诗玛》剧照
“阿诗玛文化”是一项系统工程，既有有形的物质文化，也有无形的非物质文化；既有精华，也有糟粕，全盘保护与传承既不现实，也没必要。只有选择有核心价值的文化进行重点保护，以点带面，才是文化保护的正确选择和科学之道。
一、精神层面的阿诗玛文化保护
精神层面的文化，是“阿诗玛文化”的灵魂。在塑造“阿诗玛故乡”人民的世界观、价值观中起到了潜移默化的作用，因而是“阿诗玛文化”的核心，是重点保护对象。“阿诗玛”精神是什么？“阿诗玛”核心文化又是什么？这里，笔者试图从叙事长诗《阿诗玛》中提炼部分答案。
（一）勤劳、坚强
电影《阿诗玛》中有一首耳熟能详的歌曲：“撒尼人勤劳而坚强，高山上放牛又放羊，湖边洗麻哟，田地里栽秧忙，嘹亮的歌声传四方……”这首歌是对阿诗玛故乡人民勤劳精神的描写与赞颂。叙事长诗《阿诗玛》也描写了主人公“阿诗玛”的勤劳与勤奋。“女儿满三岁/走亲又串戚/坐在门槛上/帮妈绕线团/阿妈喜五场/女儿满五岁/背上背菜篮/上山找野菜/阿妈喜六场/女儿满七岁/七岁会绩麻/绩麻赛阿妈/阿妈喜七场……”［1］“阿诗玛”从小勤劳，所以才人见人爱。“阿诗玛”的坚毅品质在劳动中锻炼而成。
勤劳是一种美德，每一个民族，每一个家庭都希望自己的后代成为勤劳致富的人。但是撒尼人对后代勤劳方面要求的水准似乎更高一些。因为撒尼人居住的山区，土地贫瘠，缺水。在这样的生存环境，只有比平坝地区付出更多的努力，辛勤劳作，才能有所收获。撒尼人的勤奋既是一种天性，也是生活所迫。
人类本身是劳动的产物，人之所以从猿进化到人，也是劳动的结果。劳动改变未来，勤奋创造美好。在当今的中国特色社会主义强国建设中，勤奋精神比任何一个时期都更为重要。“阿诗玛故乡”的人民只要继续弘扬“阿诗玛”勤劳、坚强精神，定能把家乡建设得更加美丽、富饶。
（二）不惧邪恶、追求自由与光明
人们赞颂“阿诗玛”，是赞美她不惧邪恶，追求自由与光明的高贵品质。在封建社会，人们选择婚姻的标准是：有权有势、家财万贯、婚后生活无忧无虑的家庭。至于形象，人品是第二位的。这种婚姻选择观念当今仍然有一定的市场。
电影《阿诗玛》剧照：歌颂不惧邪恶、追求自由与光明
叙事长诗《阿诗玛》中的主人公“阿诗玛”，对有权有势，家财万贯的热布巴拉家的婚姻诱惑不霄一顾。“热布巴拉家/白银做门框/黄金做门楣/青铜做门槛/门面雕龙凤/金有马蹄大/银有人头大/金银用斗量/睡的金银床/牲畜关四院/黄牛遍九岗/绵羊漫七坡/山羊满九箐/那样富有啊/说也说不完/”［2］“阿诗玛”视金银为粪草，不为金钱所动，当媒人以夸耀热布巴拉家的富有，企图以财富为诱饵骗婚时，“阿诗玛”正气凛然地给予回击。“姑娘不是畜/哪能当畜换/姑娘不是粮/哪能当粮卖/你说一句话/姑娘我听懂/你说两句话/姑娘我心烦/你说三句话/姑娘我要骂/高贵我不求/我穷不嫁富/不嫁就不嫁/九十九不嫁。［3］
“阿黑”是千万个撒尼青年的优秀代表，当得知“阿诗玛”被热布巴拉家抢走，便以洪荒般的勇气，义无反顾的去救“阿诗玛”。“阿黑”孤身一人，面对“一百二十人，个个背弓箭，人人扛刀枪，全部骑着马”［4］。面对全副武装的热布巴拉家抢婚队伍，“阿黑”毫不畏惧，兵来将挡，水来土掩，应对自如。在对歌、垦荒、打虎、射箭等一系列的比赛与较量中，“阿黑”节节获胜。“阿黑”的勇敢与担当成了千万个撒尼男子的楷模。
千百年铸就的不惧邪恶、追求自由与光明的精神，流淌在千万个撒尼人的血液中。在60年前，面对封建统治，千万个撒尼人毅然拿起武器，勇敢地投入到推翻反动统治者的洪流中。在举国上下进行现代化建设的今天，撒尼人面临的困难比任何一个时期都严峻，更当发扬不怕艰苦的精神，直面困难，勇敢担当，在社会主义现代化建设中去争取更大的胜利。
（三）团结互助，祸福共担
在古今中外的社会历史中，人口较少的族群一般为弱势族群，弱势群体。通常而言，弱势群体的团结互助，祸福共担精神要强烈一些。因为，只有相互依存，凝集力量、抱团取暖，才能在强势群体的夹缝中求得生存。
关于彝族撒尼人团结互助、祸福共担精神，在叙事长诗《阿诗玛》中作了这样的描写：“取名这天啊/亲朋满堂坐/全部来帮忙/九十九盆面/九十九甄饭/九十九席客/酒坛搁堂前/就像大石林”。［5］叙事长诗《阿诗玛》中所倡导的这种互帮传统，一直延续到当代撒尼社会群体中。至今，无论谁家遇上红白喜事，隔壁邻居、亲朋好友，有钱出钱，有物出物，有力出力，共同担当。有了这种精神，面对困难才能举重若轻。在石林彝区，家族遇到不测风云，不会被大难摧毁。家庭不会因红、白大事，疾病降临而致贫致死。在这种关爱、相互帮忙、共同当担，充满爱意的社会里，孤儿不会成为流浪汉；穷汉不会成为乞丐。在撒尼彝语中没有“乞丐”这一专用名词。
与全国一样，“阿诗玛故乡”也正如火如荼地进行着现代化建设，石林县经济发展仍相对滞后，在薄弱的经济基础上，搞现代经济建设，对地方政府和当地人民而言面临的是强大的压力。对此，“阿诗玛故乡”的人民要继续发扬互帮互助的优良传统，在党和政府的领导下，团结互助，齐心协力共奔小康。
（四）礼貌、好学
“礼貌”是彝族撒尼人人生教育的第一课，长辈经常告诫晚辈，在村里要懂得礼貌。出门在外嘴要放得更甜一些，见老喊老，见小喊小。懂礼貌，尊重别人，才会赢得别人的尊重和帮助。对此，叙事长诗《阿诗玛》中对礼貌行为作了入神的诠释。“阿黑”策马追赶“阿诗玛”及其抢婚队伍，一路心急如焚，可遇到捡粪人、放猪人、放羊人、放牛人、打柴人都礼貌地下马，耐心问路，“谢过老羊倌/阿黑骑上马/神马快如飞/翻过三架山/遇见放牛倌/放牛老人啊/你放牛这里/可见一群人/娶亲从此过？可见一伙人/抢亲从此过”。［6］“阿黑”的耐心与对别人的尊重，赢得了一路人同情与帮助。由此，“阿黑”很快追赶上了抢婚队伍。
在市场经济社会的今天，社会高度融合，职业严格分工。群体的依赖度更高。在这样的社会背景下，以礼待人，尊重别人，才会赢得别人的尊重，才能拥有立足社会的资本。
谦逊好学也是撒尼人的一种优秀品质。一个人只有不断学习，才能自我完善。一个民族只有不断学习，才能日愈强大。撒尼人善于学习的传统精神，叙事长诗《阿诗玛》中描写得淋漓尽致。“楠咪大江边/羊群放三年/三年学射箭/三年学唱歌/金歌学一支/银歌学一支/铜歌学一支/锡歌学一支/铅歌学一支/钢歌学一支/铁歌学一支/祖传十二调/阿黑全学会/家内九种礼/祖传十二礼/阿黑全学会”。［7］“阿黑”利用在远方放牧之机，学会十二调、十二种礼，还学会了射箭等十八般武艺，在与不可一世的热布巴拉家的“较量”中，才赢得了一次又一次的胜利。
透过“阿黑”好学，兼收并蓄，学以致用精神，就不难理解撒尼人，为什么能创造一部世界名著《阿诗玛》，一幕《阿诗玛》电影，一支大三弦舞，一曲《远方的客人请您留下来》。
在农耕文明时代，“阿诗玛故乡”的人民创造了灿烂的“阿诗玛文化”。今天的“阿诗玛故乡”已进入信息文明时代。面对瞬间万变的信息，勤奋学习的精神比任何一个历史时期都重要。只有不断学习，“阿诗玛文化”才能与时俱进，随历史潮流不断发展。
传统的生产和生活习俗是阿诗玛文化的重要体现
二、《阿诗玛》的本体保护与“阿诗玛文化”的实体传承
“阿诗玛文化”包括有形和无形两种，无形部分主要指精神层面的非物质文化。有形部分主要指“阿诗玛文化”中的实体及其物质文化。今天的“阿诗玛文化”保护，只有以有形的文化为抓手，从实体为切入点，才能推动和促进“阿诗玛文化”的整体保护。
（一）《阿诗玛》长诗的本体保护
“阿诗玛文化”来源于叙事长诗《阿诗玛》。是一种有根有源的文化，只有保实了根源，“阿诗玛文化”才能源远流长，才有不竭的发展动力。《阿诗玛》本体的保护涉及两个方面：
1、对撒尼彝语口传叙事长诗《阿诗玛》的保护
撒尼彝语口传叙事长诗《阿诗玛》从远古的时代流传下来，但由于受限于撒尼彝语的传播力，过去一直没能走出大山，走向全国，走向世界。20世纪50年代，云南省人民文工团圭山工作组，深入撒尼彝区，收集了20余种撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》和一本彝文手抄本，并将其译成汉文。工作组在原始资料的基础上整理成汉文，并公开发表与出版。自此，撒尼叙事长诗《阿诗玛》走出了彝区，走向了全国，走向世界。汉文版的《阿诗玛》成为了世界名著。《阿诗玛》虽然成了名著，但他的母体则来源于撒尼语口传叙事诗《阿诗玛》。因此，保护撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》，是保护“阿诗玛文化”的母体与根基，传承撒尼彝语口传叙事长诗《阿诗玛》，是传承“阿诗玛文化”的血脉精髓。
撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》，对《阿诗玛》的整体保护是定海神针的作用。撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》进入了国家首批口传与非物质文化遗产名录。保护撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》，是“阿诗玛故乡”民族文化保护与新文化建设的需要，也是石林彝族自治县人民政府以及全县各族人民对国家承诺的兑现。
2、对《阿诗玛》彝文文本的保护
目前所存的《阿诗玛》彝文抄本寥寥无几。由此，彝文抄本显得特别珍贵。
彝族撒尼学者昂智灵书写的彝汉对照《阿诗玛》叙事长诗
我们知道属于口传的民间文学作品具有变异性和不稳定性。云南省人民文工团圭山工作组收集、翻译的18种口传叙事诗《阿诗玛》，没有两种完全相同的版本，可见，18个人可以唱出18种完全不同的《阿诗玛》，作为科学保护，口传本的缺陷是显而易见的。
相较而言，文本的稳固性要优于口传本，一旦形成书面文本后，内容、情节、形式将会定型。过了若干代，阅读者看到的是保真的内容与情节。对科学传承传统文化，手抄本具有口传作品无法比拟的优越性。
彝文手抄本《阿诗玛》，已列为第二批国家珍贵古籍名录，已成为国宝。彝文手抄本《阿诗玛》几近成为孤本，我们有责任、有义务保护祖先流传下来的这一瑰宝。
撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》和彝文抄本《阿诗玛》，是“阿诗玛文化”的本体和核心。保护这两种形式的遗作，就是保护了“阿诗玛文化”的核心，所以应当列为保护工作的重中之重。
（二）“阿诗玛文化”的实体传承
“阿诗玛文化”是一种虚实结合体，文化传承也需要一种载体，一个平台。只有实体传承，才有传承的操作性；只有从实体切入，“阿诗玛文化”的传承才能落到实处。
1、培养新一代传承人
叙事长诗《阿诗玛》是历代撒尼人口口相传，从远古一代代传至今日的文化遗产。传统的口传传承方式至今没有完全过时。
叙事长诗《阿诗玛》传承人王玉芳
撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》申报为国家级口传与非物质文化遗产名录时，明文要求必须确定项目具体传承人。根据申报书的要求，当时申报了一男一女为撒尼彝语口传叙事诗《阿诗玛》传承人。其中一名现已去世，另一名也年事已高，难以当担传承《阿诗玛》的大任，现需培养与确定新的传承人。
新的传承人选除具备热爱“阿诗玛文化”而外，还需具有热心人和社会活跃分子的条件。需要有一定的创作或创造天赋，在传承过程中，与时俱进，注入新的活力，才能使《阿诗玛》越传越新，越传越有生命力。事实上，每一代传承人在《阿诗玛》传承过程中，都注入了自己的理解，赋予了时代精神，《阿诗玛》才成了不朽的作品。
“传承人”只起到主心骨作用，所起的作用还是非常有限的，全面传承还得寄希望于社会。“阿诗玛文化”传承的接力棒需要一代代传下去，“阿诗玛文化”才能连绵不断。
“阿诗玛文化”遗产最终还是落在下一代人的身上，传承工作必须从娃娃抓起，因此，叙事长诗《阿诗玛》有必要进学校、进课堂。只有扎根在千万个后代人的心中，阿诗玛文化薪火才能代代相传。
2、建立“阿诗玛文化”保护与传承社区
过去的撒尼彝区基本处于封闭状态，平时文化生活单调，外来文化很少渗透，先进文化很少冲击本土文化，千年的“阿诗玛文化”才在封闭的社会中缓慢地传了今天。
传统文艺表演是传承阿诗玛文化的重要组成部分
如今，撒尼彝区社会已向外敞开，以“阿诗玛文化”为主的社区文化，受到外来先进文化和时尚文化的猛烈冲击。休闲时光，歌手抱着圆琴弹唱《阿诗玛》，听众围着歌手聆听《阿诗玛》的场景已一去不复返。传统文化已走向了边缘化，传统的“阿诗玛文化”传播环境将不复存。
一方面，今天的撒尼彝区五光十色，人们对文化、娱乐方式有了更多的选项，把更多的青年人重新拉回到《阿诗玛》弹唱场景，几乎是痴人说梦话。另一方面“阿诗玛文化”的传承需要特定的环境与传统模式。对此，建立“阿诗玛文化”保护与传承区，是传统与现代的最佳对接点。
“阿诗玛文化”之所以能从远古走到今天，是无数个村寨，历代先民代代相传的结晶，是深深扎根于社区土壤的结果，没有土壤的果子其味道是苦涩的。
“阿诗玛文化”是综合性的文化，村落（社区）的文化承载力和传播力特别强。以村寨为平台，进行传承，“阿诗玛文化”才能生生不息。然而，今天的撒尼山寨对传统文化传承功能逐渐衰退，部分村寨已丧失了60年前那种传统文化传播环境。对此，有必要在每个乡镇（片区）选一两个村落为“阿诗玛文化”传承与保护区，通过实体村落把“阿诗玛文化”实实在在的传承下去。通过具体的传承与保护区，推动和促进更大区域的“阿诗玛文化”传播。
3、“阿诗玛文化”传播方式的创新
“阿诗玛文化”之所以熠熠生辉，是历代人民孜孜不倦创造、传播的结果。“阿诗玛文化”传播方式并非一成不变，而是与时俱进，不断调试与改进，不断适应变化了的历史与环境。“阿诗玛文化”传播史，实际是一部传播方式创新史。
研究表明，叙事长诗《阿诗玛》是从宗教经典中演变而来，说明早期的《阿诗玛》主要通过宗教渠道进行传播，是从宗教的温床中发芽、开花、结果的。
农耕时代的撒尼社会，文化是一种自娱自乐的产品，在这样的社会背景下，《阿诗玛》主要靠歌手演唱的方式来传播，在传播中丰富了撒尼人的社会文化生活，滋养了撒尼人的心灵与精神。
20世纪50年代，一批文学艺术工作者，将撒尼彝语叙事诗《阿诗玛》，翻译整理成汉文，并公开发表与出版，汉文版《阿诗玛》的出版，把原来用彝语传播的方式，转变成了以汉语文为主的传播方式。
20世纪60年代初，最具文化传播效应的方式是舞台戏剧。于是出现了撒尼彝剧《阿诗玛》、京剧《阿黑与阿诗玛》、花灯剧、滇剧《阿诗玛》，通过戏剧舞台的传播，让更多的观众知道了“阿诗玛”及其“阿诗玛文化”。
20世纪60年代中期，电影艺术是最有冲击力的文化传播平台。至此，彩色宽银幕电影《阿诗玛》运应而生。电影《阿诗玛》美轮美奂的画面，既有听觉冲击力的《阿诗玛》电影歌曲，特别是杨丽坤对“阿诗玛”的入神演绎，使《阿诗玛》推向了登峰造极的境界，让国内外的千万个观众喜欢上了《阿诗玛》。通过电影，《阿诗玛》的知名度大为提高。
20世纪90年代以后，电视在神州大地普及，电视成了文化宣传的主流平台。21世纪初，中央电视台西部频道的“魅力十二”，连接做了与“阿诗玛文化”有关的多个专题，轰炸式的轮番播出，又把远去了的《阿诗玛》重新拉回年青一代的视野，使“阿诗玛文化”重新深入人心。
《阿诗玛》传承史告诉我们，文化传承手段、方法需要不断创新。与时俱进，使用最科学、最先进的方法，文化才能走入人们心中，通向未来。
农耕时代姗姗离去，信息时代匆匆而至，仅用传统方法传播“阿诗玛文化”已远远不适应时代的要求。就目前而言，至少可在以下三方面尝试新的传播方式。
（1）数字化信息与网络传播
网络是当代青年获得信息，知识的主渠道，很多青年把大把的时间耗在网络中，为此，“阿诗玛文化”的传播应当转向网络。在大数据的网络平台中，让古老的文化散发新的魅力，走进年青一代的内心世界。
（2）实景大型原生态歌舞的形式传播
大型、实景歌舞受众面较广，是一种通俗而又喜闻乐见接受的一种文化传播方式。《阿诗玛》与广西桂林的《刘三姐》的发掘、传播模式大致相同。两者原为民间文学作品，都同为改编电影，两者的流传地都在风景名胜区。但游桂林的游客通过观看大型实景原生态歌舞《印象刘三姐》，大多知道“刘三姐”。可石林的游客未必就知道“阿诗玛”。由此，桂林与《刘三姐》的模式，值得石林人民借鉴与复制，在石林景区上演一台大型原生态实景歌舞《阿诗玛》。
（3）创建一个“阿诗玛景情公园”
2020年，中国将全面进入小康社会。意味着全民进入休闲的时代即将到来。这为将以休闲为平台传播“阿诗玛文化”带来新的机遇。
《阿诗玛》是石林县的立县之本，镇县之宝。过去“阿诗玛故乡”的人民在发掘与利用《阿诗玛》文化过程中得到了实惠与发展。令人遗憾的是，作为镇县之宝的文化遗产，慢慢淡出了很多石林人的记忆。
阿诗玛故乡应当建一个“阿诗玛情景公园”，通过公园，让人们对《阿诗玛》有个牢固的记忆，进入公园让石林人联想到镇县之宝。把《阿诗玛》的主题、故事、情节贯穿于公园中，通过公园平台，让更多的公民在休闲中深入了解“阿诗玛文化”。
公园是休闲的地方，在县城周围建一个“阿诗玛情景公园”，不仅能为居民提供了公共文化设施，休闲场所，还能传播“阿诗玛文化”，在休闲环境中接受知识，比在课堂中被动接受效果来得更快一些。一代人建的公园，将几代人受用。一代又一代的人在“阿诗玛情景公园”的休闲中得到熏陶和感染，“阿诗玛文化”才会自觉不自觉地代代传承下去。
21世纪初，结合《阿诗玛》申报国家级非物质文化遗产名录工作，县电视台在县城随机采访“您知道《阿诗玛》吗”这一话题时，竟然大部分居民包括撒尼青年在内，对《阿诗玛》只知其一，不知其二，说不出个所以然。时隔10年后的今天，不知《阿诗玛》的人可能更多，情况可能更为糟糕。关于“阿诗玛文化”的传承，石林当下最重要的事是建一座“阿诗玛情景公园”，先在县内实实在在的传承，在石林人民心中深深地扎下根。然后再考虑对外传播与宣传。对“阿诗玛文化”的传承，应当有一个清晰的战略定位：在石林县境内实实在在地传承，练好内功是第一位的。对外传播与宣传，则是第二位的。
4、以旅游为载体传承“阿诗玛文化”
文化传承与生活密切相关，文化传承者并非不食人间烟火的神仙，而是一群同样需要五谷杂粮的自然人。这首先需要解决传承人的生存和生活问题。文化传承与传承人的生存话题也许在其他地方是一项棘手的问题。而作为旅游大县的石林，通过旅游市场，传承人的生存与生活问题，也许可以得到轻易解决。
神奇美丽的石林景区承载了丰富的阿诗玛文化
“阿诗玛故乡”是世界旅游目的地之一，“阿诗玛文化”是石林旅游的重要内容之一。“阿诗玛文化”作为石林旅游的开发项目，还有很大的发展空间。
目前的石林旅游形成了这样一种状态。一方面石林旅游需要大量的“阿诗玛文化”，另一方面“阿诗玛文化”的传承人又无用武之地。两种资源若能得到有效的整合，也许上述矛盾迎刃而解。依托旅游市场，“阿诗玛文化”能不断地传承下去。依托“阿诗玛文化”，石林的旅游也许能红红火火，更上一层楼。通过旅游平台“阿诗玛文化”会传得更广泛、更深远。
三、阿诗玛生态文化的保护
叙事长诗《阿诗玛》出现在撒尼彝区，并不是一种孤立的文化现象，与其文化生态有着密切的关连。阿诗玛生态文化具有盛产叙事长诗的特长。除《阿诗玛》而外，还有《逃到甜蜜的地方》、《圭山彩虹》、《竹叶长青》、《牧羊人小黄》等。保护阿诗玛生态文化，对石林地域文化的持续发展有着至关重要的关系。
（一）文化生态的保护
石林这块热土既然能出现第一个《阿诗玛》，就有可能出现第二个《阿诗玛》，第三个《阿诗玛》……文化创造是无止境的，这取决于外部的客观作用和内部的主观作用。文化生态也是外部条件之一，保护文化生态是保护《阿诗玛》的源泉，是保护“阿诗玛文化”发展的原生动力。
1、保护以“包头”为标志的服饰文化
石林人常说：石林人靠两头，一是“石头”，二是“包头”。“石头”指石林风景区，“包头”指“阿诗玛文化”。具体说来是指撒尼姑娘戴的“包头”。
彝族撒尼传统服饰，是阿诗玛文化的重要组成部分
在这里“包头”又可指代撒尼服饰，即“阿诗玛服饰”。服饰是民族的一种标识，穿着不同服饰的56兄弟民族在一起，通过服饰，可以轻松辨别出那一种是哪一个民族。服饰承载的是一个民族的文化，体现的是一个民族的审美力。叙事长诗《阿诗玛》通过服饰的描绘，刻画了“阿诗玛”的美，“美丽的姑娘阿诗玛/包头红艳艳/耳环两边挂/脸白如月亮/身材好像金竹条/左手戴金戒/右手戴金镯/披的羊羔皮/围裙系腰上/身上絮子条条坠/脚穿绣花鞋/没有一处不好看/没有一处不漂亮/我要想娶她”。［8］生活中有了五彩缤纷的服饰，叙事长诗《阿诗玛》中的人物才如此栩栩如生，“阿诗玛”的形象才如此丰满。
“撒尼挑花”已列入第三批国家级非物质文化遗产名录。事实上，“撒尼挑花”也是以服饰为载体，保护“阿诗玛”服饰，“撒尼挑花”同时也能得到保护。
民族服饰同化现象是世界性的问题。当今不同民族的服饰越来越趋同化。服饰的文化抵抗力是最薄弱的一环。在我国最边远、最偏僻的少数民族地区，甚至非洲的原始部落，一旦接触先进民族文化、先进民族服饰，就会在很短的时间内模仿先进民族的服饰。放弃本民族服饰，意味着放弃了一种文化，人类文化将从多元走向一统。服饰是一个民族的光环，没有光环的文化是一种黯然失色的文化。
服饰对一个民族而言具有文脉传承作用，保持服饰的民族性，对任何一个民族、任何一个地方都极为重要。对以旅游兴县的“阿诗玛故乡”而言，民族服饰的保护与发展显得更为重要。
2、彝族语言文字的保护与发展
假若服饰是一个民族的外在表现形成的话，语言文字则是一个民族的内在文化，早期的《阿诗玛》由撒尼彝语创作而成，可见用撒尼彝语也能创作出世界名著。
服饰与语言同为民族标志性的符号。但服饰的民族标识具有不稳固的缺陷，因而容易消失。而语言作为民族特征是相当稳固的。民族语言对民族文化的保持与发展至关重要。一个民族，失去了自己的语言，对民族只剩下血缘认同，而“认同”本身也带有主观性和片面性，因而是不科学的。
语言是一种交际工具，也是一种思维工具。不同的语言有不同的思维方式，不同的思维逻辑会创造出不同的文化。撒尼彝语叙事诗《阿诗玛》，是用撒尼彝语思维创作的作品，“阿诗玛文化”是用撒尼彝语思维逻辑，思维方式创造出来的一种文化，保护撒尼彝语，既是保护了“阿诗玛文化”的创造力。
3、对节日文化的保护
节日文化含有两个层次，一是节日的产生与发展过程中文化的积累与发展形式。如“火把节”的产生、发展、定型。二是节日过程中所承载的文化内涵，如“火把节”中的耍火把与火崇拜，节日是承载文化信息量最强的一种形式。
阿诗玛文化旅游节上的彝族撒尼演唱组合
叙事长诗《阿诗玛》的发展和形成与节日息息相关。过去，节日是传播叙事长诗《阿诗玛》的一个重要平台。节庆会正式开始之前，歌手会主动登台演唱《阿诗玛》，以填充节日正式开始前的空白与冷场，歌手为节日营造了欢乐气氛。节日成了传播民间文学的主战场。
今天的节日已不是传播叙事长诗《阿诗玛》的主阵地。但节日承载的民族文化事项，对“阿诗玛文化”传承仍然具有十分重要的作用。如列入国家级非物质文化遗产名录的“彝族大三弦”，是撒尼彝区各种节日必不可少的娱乐项目。又如列入国家级非物质文化遗产名录的“彝族摔跤”，也是节庆活动的重要内容之一。节日承载着诸多的文化信息，因而，保护节日，“阿诗玛文化”有关的一些事项也能同时得到保护。
4、生产生活形态的保护
生产生活既能创造出物质文化，也能创造出精神文化。不同的生产方式可能孕育出不同的文化形态，“阿诗玛文化”是在撒尼人独特的生产生活方式中萌生出来的一种文化。
叙事诗《阿诗玛》中，对古代撒尼人的生产生活形式作了简略描述。如《阿诗玛》中的绩麻场景：“女儿长满三岁/绩麻像粪团滚动（比愉快）/会帮妈妈绩麻了/妈妈的心喜欢了五场/女儿长满五岁/会帮妈妈绕线了/妈妈的心喜欢了六场/女儿长满七岁/会绕梭轴线了/织来衣服给爹穿/妈妈的心喜欢了七场”。［9］叙事长诗《阿诗玛》还在“阿黑”与“热布巴拉”的较量中，列举了比赛“刀耕火种”的场景，“种庄稼那天/砍树那一天/热布巴拉家/他家三父子/三父子坎三片/哥哥阿黑/一人坎三片”。［10］过去的撒尼社会，每年秋冬两季有到热带地区游牧的习俗，叙事长诗《阿诗玛》中才有了“阿黑”在远方游牧三年的情节。由此可见，“阿诗玛”文化形式与“阿诗玛故乡”固有的生产生活方式密切相关。
（1）农耕与畜牧习俗
叙事长诗《阿诗玛》是彝族撒尼人从游牧文明进入农耕文明社会时期的产物。在20世纪40年代末，撒尼彝区仍处于农耕为主，畜牧为辅的社会。畜牧文明和农耕文明在彝族撒尼人的社会历史中留下了深深的烙印。
人类社会发展必经畜牧文明、农耕文明、工业文明、信息文明的发展阶段。撒尼彝区是从农耕文明直接进入信息文明的社会。缺失了工业文明的洗礼，是一种发育不健全的社会。也就是说撒尼彝区的现代化是在农耕文明的基础上建立。因而保护农耕文化，认识农耕文化，不仅有助于保护“阿诗玛文化”的认识，也有助于“阿诗玛故乡”的现代化建设。
（2）民居建筑
民居与建筑也是重要的民族标识之一，民居建筑寄托着一个民族的情感，表达着一个民族的审美观，承载着一个民族厚重的历史文化。“阿诗玛故乡”的民居建筑是“阿诗玛文化”的重要组成部分。保护传统的民居建筑，是保护“阿诗玛文化”的重要内容之一。
（二）自然生态的保护
一种文化的产生及其特色，往往与所处的自然生态环境相关。文化是人们了解自然、认识自然的产物。什么样的自然环境，必定会孕育出什么样的文化。维吾尔族在大漠环境中生活，其文化带有浓浓的大漠文化特色；蒙古族生存在蒙古高原，其文化透着辽阔的草原风。彝族撒尼人生存于喀斯特地貌与红土高原，无疑，“阿诗玛文化”必有与众不同的韵味。
“阿诗玛文化”是由北纬24—25度，东经130度左右，海拔在1700-2000米，地势起伏平缓，丛石林立，土质瘦红的环境中孕育出来的一种文化。在这区域内，每一种动物与生物，一草一木、一山一川、一溪一池、一石一峰都与“阿诗玛文化”产生与发展密切相关。在特定的“阿诗玛文化”生态环境中，两种自然生态最值得重点保护。
1、松林与草甸生态
叙事长诗《阿诗玛》是这样描写“阿诗玛”时代自然生态环境的“美丽的阿诗玛/一群人拥着/走到松树林/松林黑森森……走到水塘边，池水清凌凌……走到了草甸/草甸平坦坦”。［11］“阿黑”追赶“阿诗玛”时，不分白昼，在茫茫的林海与山川中穿行。“追到黑松林/阿哥阿黑啊/呼唤阿诗玛/呼声传四方/呼声越山川/传到了远方”。［12］
“阿诗玛故乡”的地质地貌和生态环境确实与众不同。20世纪80年代初，笔者在北京译《阿诗玛》彝文抄本，看到《阿诗玛》中描写的自然环境，顿时联想到的是尾则镇的松元口村至西街口镇糯邑村一带50年前的风景线：穿过一片奇峰异石，跨越一座座山川、迎来一片片茫茫的松林。走在一片平坦的草原小路上，看见一池池浑浊的水塘、深山中冒出一缕缕炊烟。在我的想象中“阿诗玛故乡”的生态就当是这种带着几份粗犷，几分荒凉，几分朴实的神奇世界。如此的生态才称得上“阿诗玛故乡”。
50年后的今天，曾经是我脑海中《阿诗玛》故乡的特有景色荡然无存，森林变成了石漠，草甸变成了耕地，曾经冒出缕缕炊烟的民居，变成了冷冰冰的钢筋房。在我看来，失去的不仅仅是森林、水塘、草甸、炊烟。同时也失去了《阿诗玛》的栖身之地，丧失了“阿诗玛”的文化温床。
今天，我们在这里探讨“阿诗玛文化”的传承与保护方略，不应当忽略“阿诗玛文化”赖以生存的自然生态与环境，更应当立即行动起来，恢复“阿诗玛文化”生存与发展必需的自然生态。
2、石峰群林的生态
石峰成林是石林彝族自治县地质地貌的特点，也是叙事长诗《阿诗玛》中重点描写的生态。“天生老石岩/岩壁黄生生/这是我的家/日落我不落/乡亲父老们/朋友小伴们/阿诗玛我啊/永伴你们走/永在你们间/阿哥阿黑啊/你若想阿妹/站在山顶上/高喊一声啊/你妹阿诗玛/岩上答应你/阿哥喊一声/阿妹应一声”。［13］
“阿诗玛故乡”星罗棋布的额斯特地貌，展现的不仅仅是奇峰异石，还为人们提供了丰富的想象空间，当人们在陡壁斜崖旁听到“回声”，人们联想到的是“阿诗玛”。当人们穿行于小石林风景区看到一座造型奇特的石峰时，人们联想到的仍然是美丽的“阿诗玛”，想到的是“阿诗玛”的美丽化成了永恒。假若没有奇峰异石，叙事长诗“阿诗玛”就不可能以“回声”作结局；假如没有奇峰异石，石林就少了一份想象空间，那石林人的想象力就会衰退。保护“阿诗玛故乡”的每一片石林、每一座石峰，是保护“阿诗玛文化”的生态系统。
结语
“阿诗玛文化”既有虚的，又有实的，虚的部分需要传承，实的部分首先保护，再继续传承。对“阿诗玛文化”的保护既要有核心性的内容，也要有外在型的形式。只有这样，“阿诗玛文化”才能得以全面保护。
传统文化保护是一把双刃剑，合理保护与利用，会造福一方。传承与利用方法不当，也会阻碍现代化建设，影响社会、经济、文化发展的进程。这需要执政者的精确把控。人民需要传统文化，也需要现代化。人民有享受传统文化遗产的权力，更有享受现代文明成果的权利。
参考文献
［1］《彝族摩毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社2012年5月版第122页。
［2］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社，2012年5月版，第127页。
［3］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社，2012年5月版，第127页。
［4］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社2012年5月版，第127页。
［5］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社2012年5月版，第122页。
［6］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社，2012年5月版，第130页。
［7］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社，2012年5月版，第127页。
［8］赵德光主编《阿诗玛原始资料汇编》云南民族出版社，2002年12月版，第92页。
［9］赵德光主编《阿诗玛原始资料汇编》云南民族出版社，2002年12月版，第91页。
［10］赵德光主编《阿诗玛原始资料汇编》云南民族出版社，2002年12月版，第57页。
［11］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社2012年5月版，第130页。
［12］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社2012年5月版，第127页。
［13］《彝族毕摩经典译注》第九十六卷，云南民族出版社，2012年5月版，第135页。
（作者系中央民族大学教授、博士生导师）
原文系阿诗玛文化传承与保护立法学术研讨会论文，2017年2月23日至24日，云南石林
（文字来源：彝学公众号，主编：巫达）
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