彝族非物质文化遗产保护的现状与对策
摘要：在当今经济全球化和文化趋时化的时代背景下，彝族非物质文化遗产受到前所未有的冲击，该文从彝族非物质文化遗产保护的现状与存在的问题出发，对如何有效地保护彝族非物质文化遗产进行了一些思考，并提出保护对策，对推动彝族非物质文化遗产保护与研究具有积极的意义。
关键词：彝族；非物质文化遗产；现状；保护对策
在经济全球化和文化趋时化的背景下，彝族非物质文化遗产受到前所未有的冲击。例如：过去普遍见到的彝族民间口弦弹奏，现在只能在高山农村偶尔见到；被称为彝族“木器艺术之乡”的美姑县候果莫乡会木器雕绘艺术的民间艺人已很少；星象学是彝族民间的常识课，而今彝区农村能熟练运用星象知识的人已越来越少。彝族非物质文化遗产保护面临着极大的挑战。
彝族非物质文化遗产保护的现状与存在的问题
联合国教科文组织2003年10月通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈或传统表演为代表的非物质文化遗产，随后便得到世界各国的欢迎，证明了非物质文化遗产的价值顺应了当今各国的需要，符合各国的共同利益，这是人类文化发展史上一个重要的事件，标志着全世界从此对保护非物质文化遗产有了共同的认识。2006年5月20日，国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，标志着我国非物质文化遗产保护春天的到来，这为彝族非物质文化遗产带来了新的生机和发展机遇。在这个机遇中，有的已开始了保护工作，有的已取得了很好的成效。如彝族语言文字的规范，使彝语得到了规范和发展，成为国家学历教育的合法文种；又如已经搜集、整理、编译出版了大量的彝文古籍文献；再如已向“文化遗产名录”进军，火把节、彝族年、漆器等成功申遗，并且取得了良好的成绩等等。但是彝族非物质文化遗产保护工作还有许多问题需要解决。
彝族非物质文化遗产的保护工作还没有形成全民族的共同认识。文化自觉，是对本民族文化的认识、研究、挖掘、整理、宣传、弘扬发展的行为和过程，是把文化资本发展为价值资本，并转化为经济资本的行为和过程。总体上来看，彝民族对自己的传统文化的态度已从盲目状态逐渐进入到自觉状态，但对民族内部各种群体层面上的人群而言，“自觉”程度是不一样的，从目前来看，知识精英层面上的人群认识是比较统一的，文化自觉行为也是比较强烈的，但处于领导层面上的人群内部的认识是参差不齐的，甚至有些人对文化自觉行为持抵触或反对态度；对于大众层面上的人群大都还处于自然传承的盲目态度上。这些都有形或无形中影响到了彝族非物质文化遗产的保护与推广工作。
彝族非物质文化遗产保护工作的力度还不够。联合国教科文组织制定的《人类口头与非物质遗产公约》，明确指出，“承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献。”但是目前在彝区普遍存在这样一个事实，对非物质文化遗产保护工作主体认识不明确，因此大多数地方没有健全或专门从事非物质文化遗产研究保护与管理机构，也没有制订统一的评价标准体系，这种状况势必影响到对彝族非物质文化遗产的认定和普遍价值的评价工作。
彝族非物质文化遗产保护中存在重开发、轻保护的倾向。随着文化遗产热的升温，一些彝族非物质文化遗产成为相关政府部门关爱、企业竞相开发的对象，但在具体的操作过程中往往会忽视彝族文化本身的传承特点，把民间文化艺术作为猎奇、招商引资、旅游的手段，往往把传统的东西与现代的东西混杂在一起，这种做法虽然有些可以理解，在表面上确实反映出地方政府、企业对彝族民间文化的关爱和支持，但实际上却在有意无意间剥夺了彝族民间社会传承本土文化的权利，使节日变成大会，使“民俗”变成“官俗”。例如：彝族原生态的傩戏“变人戏”(彝语称为“撮泰吉”)，是彝族重要的信仰民俗，以前尽管不那么专业，但充满原始气息，是了解彝族古代历史文化的重要载体，具有很高的文化价值和艺术价值。但一些政府部门、专家、学者为了让其更加专业化、规范化、市场化，在改编过程中加入了一些其他乐舞因素，使得其地方特色、民族特色变得越来越淡薄，原有的历史价值、艺术价值、文化价值已开始发生剥离。这种重开发，轻保护的倾向在某种程度上来说是摧残彝族非物质文化遗产的一种方法。
彝族非物质文化遗产保护与开发中存在“山头主义”。彝族是一个跨省区、跨境而居的民族。除了我国外，东南亚地区的越南、泰国、缅甸、老挝等国也有彝族居住。因此在有些地方保护与开发利用工作中往往只着眼于本地区，无视有些文化事象的民族性和整体性，只见树木而不见森林，把一个完整的文化事象的内容和品相肢解成七零八落，这种文化认识上的“山头主义”严重破坏了彝族非物质文化遗产事象的全民族性和完整性，从而影响了对彝族非物质文化事象普遍价值的认识。
彝族非物质文化遗产保护工作无相关法律法规的保障。为了使“非物质文化遗产”保护工作得到保障和得以顺利实施，必须有法律法规的保障。我国早已制定《非物质文化遗产保护条例》，但我们彝区各地至今还没有出台相关的法律法规，所以影响了彝族非物质文化遗产的保护与开发利用工作。
彝族非物质文化遗产保护中存在忽视情境保护、破坏性保护现象。“文化遗产”包含两个方面的内容：文化“事象”和文化“情境”，而我们只注意“事象”的保护，没有保护文化的“情境”的情况是很突出的。例如已列为国家文化遗产名录的“火把节”和“漆器工艺技术”就存在这样的问题，只注意了文化事象标志特征，而不注意保护文化事象的内容和情景。对“非物质文化遗产”的保护工作，目前仍然存在着“保护”的内容不清楚，“保护”的手段和方法没掌握的情况。
彝族非物质文化遗产的保护对策探索
彝族非物质文化遗产所面临的困境其实也是当代许多少数民族共同面临的重大难题——文化转型的困难，即在现代化的过程中如何协调好经济、社会的发展与传统文化保护的关系。彝族非物质文化遗产的保护不仅是保存现今流传下来的传统文化，还要综合现实环境考虑现在和将来发展的可能性和多样性，因此需要从政治、经济、文化等多层面综合考虑。本文从彝族非物质文化遗产的现状出发，对如何有效保护彝族非物质文化遗产进行了一些思考和探索，提出以下几点建议：
第一，加大宣传力度，提高对彝族非物质文化遗产的价值认识。任何一种文化都是人类一定阶段的历史文化的记忆，对于认识人类社会发展史具有极为重要的意义，因此我们有义务去传承和发扬这些优秀的传统文化，从而丰富我们的精神生活和视野。对彝族非物质文化遗产保护而言，应当切实树立几个观念：一是要树立文化人类生存与发展的根与脉的观念、是人类的精神食粮和人类永恒财富的观念；二是树立文化的多样性决定着人类的和谐、和平相处的观念；三是动员社会力量，广泛参与的观念，形成上下联动、上下互动的局面；四是在传承中求保护，在保护中求发展。通过加大对彝族非物质文化遗产的宣传，从而唤起人们的保护意识。
第二，坚持“抢救优先”原则，把抢救濒危的彝族非物质文化遗产及传承人摆在优先地位，抢救下来、记录下来，以免人为地酿造出“人亡歌息”、“人亡艺绝”、“人忘技失”的悲剧。
第三，对传承人要制定具体的保护措施，给予相应的经济资助和政策照顾，重要的是保证后继有人，不让任何一项重要的遗产失去传承。同时开展逐层多级的保护制度，全面和整体地保护彝族非物质文化的生态。
第四，在彝族非物质文化遗产保护工作中要重视文化“情境”保护，防止出现只注重提取文化遗产事象而轻视保护“情境”的做法。
第五，要保留非物质文化遗产事象内容的完整性，防止随意增减以杜绝“伪民俗”的出现。
第六，依托全国彝学会及各个省、市、县的彝学会，开展彝族民间文化普查，建立全国性、区域性、地方性的彝族非物质文化遗产及其传承人保护协作组织和研究机构，建立彝族非物质文化及其传承人资料数据库，并完善必要的保护措施，为今后的工作打下基础。此外还可以尝试与国际接轨，借鉴国际社会的先进做法与先进理念，从而使彝族非物质文化遗产保护事业在正确理念的指导下走得更快，走得更远。
结语
任何一种非物质文化遗产都是人类一定阶段的历史文化的记忆，承载着人类的智慧、人类历史的文明与辉煌，是养育各个民族的一种生活文化，直接表达着各个民族的个性特征、各自的认同感、亲和力与凝聚力，反映了一个民族和国家对自身特性的认同和自豪感以及被世界认可的程度，是一个国家和民族历史成就的标志，也是反映今天文明的标志，这些对于认识人类社会发展史具有极为重要的意义，我们有义务去传承和发扬这些优秀的传统文化，从而丰富我们的精神生活和视野。彝族非物质文化遗产是彝族文化的重要组成部分，保护彝族非物质文化遗产就是保护彝族传统文化的一个重要的生命线，也是在为人类保护一份巨大的、珍贵、不可替代的精神文化财富。
通过彝-族-人-网，你可以阅尽千里彝乡，略万种风情，宣传彝族文化，从我们自身点滴做起。
/ Recommendation
/ Reading list