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妇女组织在“非遗”保护传承中的作为

作者:曲凯音 颜姿 发布时间:2019-12-21 原出处:广西社会科学

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摘要:妇女组织在文化遗产保护与传承过程中践行着提升妇女社会价值、促进男女平等的社会使命。云南楚雄“彝绣协会”在彝绣技艺的保护与传承中发挥保护传承传统文化、践行民族文化自觉与文化自信、构建先进性别文化、弘扬社会和谐文化的作用。通过创立品牌和加大彝绣技艺人才传习培训、研发适应时代需求的产品、利用电子商务推广等手段,是彝绣产品保护和传承的必由之路,也是“彝绣协会”在“非遗”保护与传承中更好作为的方式。

妇女组织是代表不同利益阶层和群体、承担不同社会职能的社会组织。在新的历史发展时期,随着社会空间的扩大化、妇女需求的多样化以及妇女社会参与的多元化,为顺应新时论文范文展潮流,妇女组织应运而生。目前,云南省约有6 40 0多个民间妇女组织,数量为全国之最。从功能上看,可以划分为:研究型妇女组织,如高校女教授协会、女记者协会等;服务型妇女组织,如“女子护村互助队”、“妇女攻心队”等;联谊型妇女组织,如“女房东联谊会”等。从性质上看,可以划分为:论文范文妇女组织,如妇女联合会(简称妇联);民间妇女组织,如“妇女禁毒防艾联防队”等民间妇女组织。云南楚雄“彝绣协会”成立于2008年,是服务型民间妇女组织之一。

一、载体:“非遗”保护与传承中的“彝绣协会”

云南省楚雄州是全国两个彝族自治州之一。在丰富多彩的彝族文化中,服饰文化的刺绣在其中独树一帜,彰显独特的民族特质和记忆符号。彝族刺绣种类繁多,包括包头、帽子、围腰、裙子、挎包等服饰,工艺独特,构图精美,寓意深刻,具有较强的实用价值、观赏价值和收藏价值。彝族服饰因地域和支系的不同而各具特色,刺绣服饰种类繁多,为全国56个民族之首。彝绣记录着彝族源远流长和变迁的历史,承载着厚重的民族文化。但是,值得注意的是,彝族刺绣长期处于自发状态,生产经营零星分散,难以形成产业优势。多年来,彝绣只被当做彝族人一种基本的技能,刺绣品只是满足于自我消费。

近年来,随着楚雄彝族特色旅游业的发展,彝族刺绣逐渐受到国内外游客的关注与青睐,开始走上市场化销售道路。2004年,楚雄州妇联在楚雄十月太阳历文化园、武定县、大姚县、永仁县四个示范点实施民族刺绣品开发项目,尝试用示范点项目运作的形式,来挖掘、收集、推广、开发、组织彝族刺绣的发展。2006年,楚雄州妇联在楚雄工人文化宫举办首届彝绣作品展,展出全州十县(市)纳苏、乃苏、倮倮、俚泼、诺苏、该斯六个彝族支系的500多件服饰精品。2006年以来,楚雄州妇联先后举办了10期彝绣培训班,培训学员1000多名。2008年7月,在彝族“火把节”期间,楚雄州妇联在彝人古镇举办了以“弘扬彝族文化,展示传统技艺”为主题的彝绣作品展,展出近500多件绣品,此次展览扩大了彝绣作品的知名度和销售量[1]。随着彝族刺绣不断走向国内外市场,民间零散的彝秀作品和生产方式已不能适应时代的发展和需求。

2008年9月,楚雄州妇联组织楚雄州、市、县彝绣生产者和爱好者成立楚雄州妇女“彝绣协会”。“彝绣协会”以培训刺绣女为基础,提高其刺绣水平;以发展协会为依托,搭建彝绣发展平台;以示范基地为窗口,扩大彝绣产品的影响力;以组织活动为载体,营造发展彝绣产业的良好氛围;以实施项目为抓手,推动彝绣产业化发展;以培树典型为重点,挖掘扶持彝绣人才。“彝绣协会”成立后,组织会员进行手工工艺培训和加工,负责提供、引进样品和原料,组织农村妇女进行刺绣生产,并负责产品销售。“彝绣协会”的成立,意在把零散的彝族刺绣女能手和彝秀产品经销商聚集起来,带动彝族农村妇女开发民间刺绣制品,通过提高彝秀产品的总体技艺水平,增强市场占有率,改变彝族刺绣产业民间自发性生产和零打碎卖式的营销模式,做大做强彝绣产业,协会在市场和生产者之间发挥载体式的桥梁作用。

二、文化:“彝绣协会”在“非遗”保护与传承中的作为

(一)保护传承传统文化

刺绣是我国优秀的传统工艺,有着深远的流传历史。“彝绣协会”作为妇女民间组织,其以妇联带动和组织的形式,对民间零散的家庭刺绣和经营模式进行系统整合。在成立协会之前,彝族妇女的刺绣停留在自发的状态,以自给自足和零星的交易为主,刺绣技艺也是停留在民间流传的、零散的记忆上,这些问题对系统地挖掘、保存和发扬彝绣技艺带来很大的局限性。此外,在经济全球化和文化多元化浪潮的冲击下,民间传统小手工形式的刺绣容易被现代化的艺术和技艺所吞没,由此带来的不仅是工艺传承的遗失,更重要的是民族技艺符号的消失,以及民族传统文化的渐行渐远。文化是在特定民族历史条件下进行社会实践活动自然形成的,其一旦形成,就会逐渐内化于人们的内心深处,外化于人们的言行举止,经过代际传承,围绕核心价值延展成稳定的价值体系,形成具有民族特色和地域特色的文化传统。这时候的文化系统已经由最初时的单一价值元素扩张为多元价值元素的集合体,不过,这些价值元素不是杂乱无章的排列,而是围绕着一个核心价值元素进行排列组合,在某种程度上构成了对核心价值的多元解释,进而加强了核心价值元素的阐释力[2]。彝绣所彰显的正是对彝族核心价值文化的一种阐释,凝聚的是民族沧桑变迁的历史传统。彝绣的传承和发展,是对彝族服饰文化的传承,更是对彝族传统民族文化的继承和发扬。“彝绣协会”通过培育刺绣女能手,不断提高彝绣女能手的刺绣水平,发展彝族刺绣业的市场化经营模式。通过提高收入,吸引和保持彝族妇女对刺绣的关注和投入,以此加速彝族刺绣这一少数民族妇女特色产业的发展,既为彝绣开拓出市场空间,也为彝族文化找到一种更好的传承和发扬方式。

(二)践行民族文化自觉与文化自信

费孝通先生在谈到“文化自觉”时指出,这个概念可以从小见大,从人口较少的民族看到中华民族以至全人类的共同问题。文化自觉的意义在于,生活在一定文化中的人对其文化要有“自知之明”,明白它的来历、形成的过程,所具有的特色和它的发展的趋向,自知之明是为了加强对文化转型的自主能力,取得适应新环境、新时代文化选择的自主地位[3]。文化自觉是一个民族应有的、重要的思想意识,在文化自觉的基础上,进而可以提升到对本民族文化的另一种思想意识,即文化自信。文化自信是指人们对自身文化的自我肯定与自豪感,是一个民族、一个国家心理成熟的标志,是一个历史发展过程[4]。在新的历史发展时期,古老而传统的彝绣技艺面临着多元复杂文化的入侵。传统文化要得以发展和留存,首先必须有传统文化的主体——人对本民族文化认识的自觉和自信,在此基础上,以再生产的方式动态地、系统地延续文化,延续这一民族的精神和灵魂。社会学家布迪厄在20世纪70年代初提出了“文化再生产”的概念。布迪厄试图用“再生产”这一概念表明社会文化的动态过程,文化通过不断的“再生产”维持自身平衡,使社会得以延续[5]。彝绣的传承和发展,就是对民族文化的活态再生产。“彝绣协会”在民族文化再生产过程中主动践行了文化自觉和文化自信。

彝绣作品《火把节之夜》《姑娘房》《直苴赛装节》《凤穿牡丹》《彝山火把节》等,以独特的表现方式将彝族传统文化展现在世人面前。彝绣作品已不再是简单的手工艺产品,不再是单纯的对民族文化的保护和传承,其凝聚了彝族人民对本民族文化的自觉和自信,已上升为精神层面的对本民族的核心价值理念的一种信仰和崇拜。文化自觉和文化自信,在文化的生产实践中体现出一种文化主体的意识。文化实践是历史的、阶段性的,当历史条件发生变化,也就要求文化自觉与之相适应。要适应新的历史条件要求,必须更新文化主体意识,培养新的文化自觉和文化自信[6]。协会的助力推动,可以促使彝绣中蕴涵的民族传统文化内涵和文化要素得以展示,民族文化的主体意识也得以彰显和昭示。在此过程中,民族文化以自信的姿态展示,向着文化自强的方向前进。

(三)构建先进性别文化

文化的创造和发展离不开文化的主体——人。自古以来,性别关系是人类社会中最基本、最重要的社会关系之一,性别文化是人类社会文化的基本组成部分,以男女平等为核心的先进性别文化是社会主义文化的重要组成部分。彭佩云在全国妇女第九次代表大会上指出:建设先进的性别文化,是发展先进文化、建设社会主义精神文明必不可少的内容,是思想领域一场除旧布新的斗争,关系到每一个男性和女性[7]。先进性别文化是一种主张男女论文范文的人格和尊严受到同等对待,保障男女论文范文参与政治、经济、教育、社会、文化和家庭生活的权利和机会平等,提倡男女论文范文在社会和家庭生活中平等相待、和谐相处、良性互动、共同发展的文化[8]。

目前,楚雄州共成立妇女“彝绣协会”46个,会员152人,绣女30 0 0多人。协会举办刺绣培训班22期,培训近2000人。楚雄州共成立彝绣展销部24个,销售彝绣品5万多件,销售收入达500多万元。彝族刺绣女经济人年均收入达3万余元,“彝绣协会”每年完成彝绣订单上万份[9]。“彝绣协会”不仅为彝绣产业化发展搭建平台,而且促使妇女走出家庭,参与市场经济活动,增收致富。通常,彝族农村妇女在加入“彝绣协会”之前,多数是协助丈夫和家人种植农作物,收入微薄。但加入“彝绣协会”之后,其通过自己的劳动获得较高的收入,撑起社会和家庭的“半边天”,极大地提高了妇女在家庭和社会中的地位。可以说,彝族女性在参与“彝绣协会”活动的过程中,不仅创造了经济价值,更重要的是通过刺绣带来的经济价值而促进其社会地位的整体提升。

女性经济地位的提升是其社会地位提升的基础和重要方式,而女性社会地位的提升又是构建先进性别文化的重要途径。先进性别文化是以“男女平等为核心、以性别公正为理念、以论文范文和谐为基础、以共同发展为目的”[10]。在生存权平等的基础上进而拥有劳动权的平等,这是获得男女经济地位平等的基本途径,也是构建先进性别文化的重要之举。

(四)促进民族团结,弘扬社会和谐文化

弘扬和发展民族文化是民族团结发展、建设社会和谐的基础,是全社会和谐文化建设的重要组成部分。和谐文化的建设,能有效地调节各种社会关系,化解各种矛盾,促使民族和谐、统一。彝族的刺绣在发展过程中,融合、渗透了许多汉族文化元素,形成了独特的彝绣文化元素内涵并流传至今。彝绣既表现了本民族优秀的文化,也为我国的传统文化增添光彩。从彝绣作品的种类上看,丰富的彝秀作品种类繁多,包括服饰、鞋子、包头、围腰、马甲、钱包、枕头、挎包和各种饰品等。从彝绣作品的图案内容上看,既有具象的图案,也有纯粹的抽象图案。内容涵盖了文字、符号、图腾、传说、植物、动物等。刺绣的纹案主要有日月、星星、鸡冠、云彩、波浪、牛角、牛眼、铁环、羊角、窗格、鸡肠、火镰、彩虹等。

从彝绣作品的色彩种类上看,刺绣色彩一般都是以黑色和天蓝色作底色,以红、黄、绿为主要色彩。彝族先民认为黑色是大地的象征,是孕育各种动物和植物的母体,有成熟、庄重、威严、主体、主宰之意;蓝色代表蓝色的天空。黑色的大地和蓝色的天空是最早“清”与“浊”两种物质相配后发展起来的一对雌雄统一体物质,它们相配后又产生了大地和空中的万物。红色和论文范文的意义则有两层:一是象征红、黄花朵配合成美丽的颜色之意;二是体现出热情、豪放、勇敢的精神。白色是纯洁、善良、轻柔、的代表,与污浊、肮脏、狡诈形成对立;草绿色指山川、江河和周围生长的草木。彝绣以彩色符号的形式记录了民族发展独特的文化历史,承载着厚重的民族发展与变迁的历史。彝绣所体现的是人们对美好生活的向往,对和合世界以及人与自然“天人合一”理念的追求。彝绣作品所承载的这些精神文化,正是象征民族团结和美、社会和谐的精神要素,是促进民族和谐稳定发展的精神理念和追求。

三、身份:“彝绣协会”在“非遗”保护与传承中的运行瓶颈

毋庸置疑,“彝绣协会”在对彝族刺绣技艺的经营整合、规范培训、系统组织生产等方面做了实质性的工作,带动了彝绣从最初的零散生产和经营向现代化培训和经营模式的转变。但是作为民间的妇女组织,“彝绣协会”目前仍然是地区性的组织,仍处于经验模式发展状态,在发展过程中仍遭遇瓶颈。“彝绣协会”发展的局限性与其自身的性质紧密相关。作为民间组织,其在实际的运行中,既体现出独立性的一面,但民间组织的运行和发展,又离不开政府的指导与扶持,这是民间组织与政府的依赖关系。社会组织从资金、目标、领导、行动策略的角度出发,在性质上与政府保持独立关系,但在非制度层面,前者对后者保持依赖的关系。为了寻求自身利益的最大化,在我国当前的宏观环境下,社会组织主动割裂与政府的非制度关系,在日常运行中获得更大的自主性,对其而言并非是最佳选择[11]。“彝绣协会”作为与政府保持独立关系的民间组织,其在实际的运行中,依然需要寻求政府的帮助和扶持,以此来消减和化解民间组织在运行中的瓶颈。

目前,彝绣技艺面临两大问题:产品原创性的丢失和产业化生产。例如,楚雄州牟定县目前已形成发科屯步行街彝绣一条街和彝和园彝族民间工艺品一条街,拥有彝族刺绣店60家,专业经营彝族刺绣的艺人有120人左右。但是,由于经营模式尚未规范,商家互相模仿导致恶性竞争。与之相对应的,经典和传统的彝绣产品需要耗费大量的时间和精力,由于成本和耗时的提高,一件原创的彝绣产品往往要几个月才能面世,而经典的民族图案和款式又难以迎合现代人的审美需求,导致供求关系不平衡。为此,为了迎合消费者的需求,生产者会对彝绣技艺进行生产性改变,而生产性的改变往往容易导致彝绣产品原创性的丢失。

彝绣技艺面临的另一个问题是产品的机器化生产。虽然机器刺绣产品在内容图案、样式色彩上,都不能与传统的手工彝绣产品相媲美,但由于传统的手工刺绣耗时、耗力,在高效的现代化机器生产面前凸显劣势。因此,在当地衍生出一种手绣和机绣相结合的彝绣产品。机制与手工制相结合的产品,机制成分往往大于手工制作成分,粗加工成分较多,产品款式单一,刺绣产品的文化、技术含量降低。但是,机器生产高效的商品生产运行时间又极大地刺激经营者的利益,传统的手工彝绣技艺在市场利益面前面临着传承的危机。而“彝绣协会”独立的身份模式在此时难以阻挡市场化模式的冲击,在市场和利益面前,民间组织显出其脆弱性的一面。

四、“彝绣协会”如何加大在“非遗”保护与传承中的作为

“彝绣协会”在扶持和促进彝绣技艺与产品的发展中起到举足轻重的作用,其在保护与传承彝绣技艺仍然有较大的发展空间。

(一)加大彝绣品牌效应力度

品牌效应是现代社会商品经营的重要策略和营销手段。“彝绣协会”作为彝绣产品的母体组织经营者,有责任扩大彝绣产品的品牌效应,提升其品牌效益,使彝绣产品在民族艺术品中站稳地位。为此,应通过协会带动作用,促使彝绣产品上升到产业化生产水平,进而步入专业化生产和现代化管理阶段的良性循环轨道,真正发挥规模和品牌效应,提高市场竞争力。为顺应现代社会发展的潮流,“彝绣协会”应采取合理有效措施把彝绣产品作为少数民族文化产业开发的重头品牌,推上国际商贸的平台,既弘扬民族优秀文化,又获得丰厚的经济利益,实现品牌“双赢”效应。“彝绣协会”作为生产彝绣产品的载体和媒介,产品生产者和管理者亟须树立和培养品牌意识,不断地丰富现代商品营销知识和策略,将品牌意识和和品牌经营模式融入生产经营活动中,为彝绣产品品牌的树立奠定基础。

(二)加大对彝绣人才培训和产品研发力度

随着时代的发展,消费者的需求呈现多样化趋势,传统的彝绣技艺应结合消费者的需求,在传承中结合现代的元素,不断地进行提升和改进。因此,加强对协会成员的培训力度是工作的重中之重。培训的内容应包括彝族文化基本知识、彝绣的色彩搭配、图案设计、刺绣手法等。不断加强技术创新和产品研发,注重把传统彝族服饰文化与现代艺术表现形式相结合,在继承和创新的基础上突出彝族文化的特色,满足消费者不断变化的新需求,以此增强彝族刺绣品的生命力和竞争力。此外,针对目前的彝绣产品的制作仍以彝族传统服饰为主,占产品份额的90%以上,而挂画、壁画等装饰品的份额只占10%左右的问题。“彝绣协会”应根据市场售价对比,认识到挂画、壁画之类的装饰品售价较高,利润也颇丰。真正要把彝绣作为一种民族文化代言的产品推向市场,取得经济效益,实现传统产品和现代需求的结合,传统元素和现代元素的结合。这样才能不断满足人们日益变化的与现时代相结合的审美需求。只有在充分保留和展示民族独特性的基础上,融合时代的元素符号,彝绣产品才能顺应市场需求,民族文化才能走向世界并为世界所接受。

(三)拓展彝绣技艺的教育传承力度

面临快速变迁、纷繁复杂的社会环境,民族传统文化传承的任务尤显艰巨,而教育传承是传承民族文化最好的方式之一。彝绣技艺对刺绣技术有较高的要求,目前主要掌握在彝族年纪较大的妇女群体中,“彝绣协会”作为集中彝绣人才的协会,有责任承担起教育和传承彝绣技艺的义务,以“彝绣协会”为依托,向更多年轻的彝族女性传习、宣传和推广彝族刺绣技艺。目前,彝绣技艺已经走进楚雄州的众多民族小学,开始在民族小学女生群体中进行传习。除了在民族小学传授彝绣技艺,应在更大范围的中小学、高等院校传授彝绣技艺,使更广大的年轻一代熟悉并掌握彝绣技艺。另外,应利用多种宣传媒体,多渠道、多层次地宣传彝族文化精品,为发展彝绣产业营造良好的政策环境。尤其应加强对通过发展刺绣品的加工、销售而发家致富的先进典型任务的宣传,在广大彝族妇女中树立“只有把彝族手工艺品变成商品才能创造价值”的理念,积极引导她们开辟新的增收渠道。

(四)加强彝绣产品电子商务领域的推广

在信息化的今天,电子商务极大地促进了商品的流通和交换,为不同地域、不同时空的商品交换搭建了平台。目前,彝绣产品也开始进入电子商务营销领域,但无论是在营销的品种还是在营销的方式上,其尚处于起步摸索阶段。彝绣产品系统的、完善的营销网还没有搭建起来,还不能适应现代电子商务营销的经营方式,其仍具有很大的提升空间。“彝绣协会”在彝绣产品的组织生产和营销环节中占据主导地位,其应顺应商品市场发展的潮流,在把握和占领传统销售方式的基础上,应对新的产品销售方式,以积极和创新的方式回应商品市场的变化。综上,“彝绣协会”在“非遗”保护和传承中采取的几种方法是相辅相成、相互促进的。创立品牌和对彝族女性乃至青少年一代的技艺传习是发展的基础,不断地研发适应时代需求的产品和加大宣传力度是必要手段。在此基础上,利用电子商务平台推广彝绣产品是不断加深彝绣产品传承和保护的必然选择。因此,论文范文“彝绣协会”在发展中的瓶颈,使其在“非遗”保护与传承中发挥更好的作为,既是“彝绣协会”本身发展的见证,更是彝绣技艺传承中的福祉。

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本文来源于《广西社会科学》   作者:曲凯音 颜姿(云南师范大学哲学与政法学院)

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